173.除了其它事外，这个星球的灵人还提到，他们的来访者，就是前面所说的修道士，还竭力劝服他们住在一个社群里，而不是分开单独居住。因为灵人和天使如在世时那样居住并形成社群。在来世，那些在世时住在社群里的人仍住在社群里；而那些分成家庭和家族的人则仍分开居住。这些灵人在自己的星球作为世人生活时，就分成家庭与家庭、家族与家族，因而分成民族与民族单独居住。所以，他们不知道什么叫住在一个社群里。当他们被告知，这些来访者企图劝他们住在社群里，是为了统治并控制他们，因为这是来访者能使他们臣服并将其沦为奴隶的唯一方式时，他们回答说，他们完全不知道统治和控制是什么意思。他们一想到统治和控制，就会逃跑，这一点从以下事实向我显明：他们当中的一个在陪我们返回时，我向他展示我所居住的城市，谁知他一看见就逃跑了，再也没有出现过。

1038.“这是立约的记号”表示主在仁爱中同在的标志，这从“立约”和“立约的记号”的含义清楚可知。前面(创世记6:18和9:9，665-666, 1023节)已说明，“立约”表示主在仁爱中的同在。“立约”是指主在爱和仁中的同在，这从立约的性质清楚看出来。所立的一切约都是为了结合，也就是说，为了让人们一起生活在友谊或爱中。这也是为何婚姻被称为约。主与人的结合只存在于爱和仁中，因为主是爱和怜悯本身。祂愿意拯救每个人，用祂的大能把他们都拉进天堂，也就是拉到祂自己那里。谁都能由此知道并得出结论：任何人若不通过主自己所是之物，也就是像祂一样行事，或与祂为一，换句话说，通过爱主作为回报，并爱邻如己，都不可能与主结合。结合唯独以这种方式实现；这就是立约的本质。当结合由此产生时，很明显，接下来就是主的同在。主的确与每个人同在，但这种同在是近是远，都取决于距离爱是近是远。
“立约”是主通过爱与人的结合，或也可说，主在爱和仁中与人的同在，故在圣言中，约本身被称为“平安的约”；因为“平安”表示主的国，主的国在于相爱，平安唯独在相爱中。如在以赛亚书：
大山可以挪开，小山可以迁移。但我的怜悯必不离开你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。(以赛亚书54:10)
此处怜悯，也就是爱的属性，被称为“平安的约”。以西结书：
我必在他们之上立一牧人，祂必牧养他们，就是我的仆人大卫。祂必牧养他们，作他们的牧人。我必与他们立平安的约。(以西结书34:23, 25)
此处“大卫”明显表示主；祂与重生之人的同在被描述为“祂必牧养他们”。
同一先知书：
我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。我要与他们立平安的约，作为与他们的永约。我要赐福给他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:24, 26-27)
此处主同样由“大卫”来表示；爱由“在他们中间的圣所”来表示；主在爱中的同在和结合由被称为“平安的约”和“永约”的应许，即“我要作他们的神，他们要作我的子民”来表示。玛拉基书：
你们就知道我传这诫命给你们，使我的约可以与利未同在，这是万军之耶和华说的。我与他所立的是生命和平安的约，我将它们与敬畏一起赐给他，他就敬畏我。(玛拉基书2:4-5)
在至高意义上，“利未”表示主，由此表示拥有爱和仁的人；正因如此，与利未所立的“生命和平安的约”表示在爱和仁中。
在摩西五经，论到非尼哈：
看哪，我将我平安的约赐给他，这约要给他和他以后的种，作为永远当祭司职任的约。(民数记25:12-13)
此处“非尼哈”不是指非尼哈，而是指他所代表并表示爱和属爱之物的祭司职分，而该教会的所有祭司职分都表示爱和属爱之物。众所周知，非尼哈不会永远保留祭司职分。申命记：
耶和华你的神，祂是神，是信实的神，向爱祂、守祂诫命的人守约施怜悯，直到千代。(申命记7:9, 12)
此处“约”明显表示主在爱中与人的同在，因为经上说“向爱祂、守祂诫命的人守约施怜悯”。
由于“立约”是主通过爱与人的结合，所以可推知，立约也通过属于爱的一切事物实现；这些事物就是信之真理，被称为诫命。一切诫命，事实上律法和先知，都基于这一条律法：爱主高于一切并爱邻如己，这从主的话清楚看出来(马太福音22:34-40; 马可福音12:28-34)。这也是为何写有十诫的石版被称为“约版”。立约或结合因通过爱的律法或诫命实现，故也通过主引入犹太教会、被称为“法度”(testimonies)的社会法律实现，还通过主所吩咐、被称为“律例”的宗教仪式实现。这一切事物都被称为立约的律法，因为它们涉及爱和仁。如经上论到约西亚王说：
王站在柱旁，在耶和华面前立约，要全心全灵魂地跟在耶和华后面走，遵守祂的诫命、法度、律例，坚固这约言。(列王纪下23:3)
从这些事明显可知什么是“约”，约是内在的，因为主与人的结合是通过内在事物实现的，从来不是通过与内在事物分离的外在事物实现的。外在事物只是这些内在事物的形像和代表，如同人的行为是代表其思维和意愿的一种形像，又如同仁爱行为是存在于里面、在意图和心智中代表仁爱的一种形像。因此，犹太教会的一切仪式是代表主，因而代表爱和仁，以及源于这些的一切事物的一种形像。因此，立约或结合是通过人的内在事物实现的；外在事物只不过是立约的标志，事实上也被如此称呼。内在事物是实现立约或结合的手段，这是显而易见的，如耶利米书：
耶和华说，看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家立新约，不像我与他们的祖宗所立的约，因为他们背了我的约。但那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:31-33)
这论及一个新教会。经上清楚说明，约本身是通过内在事物实现的，事实上是在良心里面立下的；律法被刻写在良心上，而良心的整个律法都是爱的律法，如前所述。
外在事物并不构成约，除非内在事物与它们结合，从而通过该结合与它们作为同一个原因行动，或说与它们一起朝同一个目的行动。但它们仅仅是“立约的记号”，是为了主可以通过它们，如同通过代表形像而被记念或想起，这一点从以下事实明显看出来：安息日和割礼被称为“立约的记号”。安息日被如此称呼，对此，我们在摩西五经中读到：
以色列人要守安息日，代代遵行安息日作为永远的约。这是我和以色列人之间永远的记号。(出埃及记31:16-17)
割礼也被称为“立约的记号”，这一点明显可见于摩西五经：
这就是你们当守的、在我与你并你以后的种之间所立的约：你们当中的所有男子都要受割礼。你们都要割去包皮的肉，这是我与你们之间立约的记号。(创世记17:10-11)
由于同样的原因，血也被称为“立约的血”(出埃及记24:7-8)。
外在宗教仪式之所以被称为“立约的记号”，主要是为了让人们可以通过它们回想起内在事物，也就是它们所表示的事物。犹太教会的一切宗教仪式并没有其它目的。因此，它们也被称为记号，有助于使人们想起内在事物；例如，将主要诫命系在手上，戴在前额的做法，如摩西五经中所说的：
你要用你全部的心、全部的灵魂和全部的力量爱耶和华你的神。你要把这些话绑在手上为记号，使它们如同你两眼之间的额饰。(申命记6:5, 8; 11:13, 18)
此处“手”表示意愿，因为它表示能力，而能力是意愿的属性；“两眼之间的额饰”表示理解力；因此“记号”表示回想主要诫命或律法大纲，以便把它不断保持在意愿和思维中，也就是说，使主和爱可以存在于整个意愿和整个思维里面。这就是主，以及来自主而存在于天使中间的相爱的同在。至于这种不断同在及其性质，蒙主的神性怜悯，容后再述(1276-1277, 6849, 7926:2, 9682节)。同样，在本节，经上说：“这是我在我与你们，并同你们在一起的一切活着的灵魂之间所立之约的记号，直到一个时代的世代；我把我的彩虹放在云中，这就可作我与地之间立约的记号了。”此处不是指其它记号，而是指表明主在仁爱中同在的记号，因而是指人对主的回想或记念。至于云中的彩虹如何成为记号和记念，或说象征和提醒，蒙主的神性怜悯，容后再述(1042节)。

1594.“他们，就是人与他的弟兄，便分离了”表示这些事物导致分离，这从刚才的阐述可推知。前面(13:8；1578节)已经说明“为弟兄的人”表示什么，即表示结合；因此，“人与他的弟兄分离”表示分离。人并不知道是什么将外在人与内在人分离，其原因有很多：一个是他没有意识到，或即便听说也不相信内在人的存在；另一个是他没有意识到，或即便听说也不相信，是对自己的爱及其欲望造成了这种分离；对世界的爱及其欲望也造成分离，只是不如爱自己。人之所以没有意识到，或即便听说也不相信内在人的存在，是因为他的生活就沉浸在肉体和感官事物中，这些事物永远看不到任何内层之物；内层事物能看到外层之物，但外层事物却无法看到内层之物。以视觉为例：内在视觉能看到何为外在视觉，而外在视觉却看不到何为内在视觉。或以理解力和理性为例：理解力和理性能感知何为记忆知识或事实知识及其性质，反过来却不行。人没有意识到或不相信内在人的存在，其进一步的原因是，他不相信死亡时与肉体分离的灵的存在，几乎不相信被称为灵魂的内在生命的存在。事实上，当感官肉体人思想与肉体分离的灵时，他觉得这是不可能的事，因为他将肉体视为生命的居所，并从以下事实确认这种观念，即：动物也有生命，但死后却没有继续活着，此外还有其它许多考虑。这一切都是他活在肉体和感官事物中的结果；就本身而言，这种生活与动物的生活差不多。唯一区别在于，人能思考并推理凡他所遇到的事；但他甚至不去反思这种动物所不具备，或说将他置于动物之上的能力。然而，这并不是将外在人与内在人分离的主要原因，因为大多数人都屈服于这种不信，学识渊博的人比简单人更甚。造成这种分离的主要原因是爱自己；爱世界也造成分离，但不如爱自己。人之所以没有意识到这一点，是因为他的生活缺乏仁爱；当他的生活缺乏仁爱时，他怎能看到对自己的爱及其欲望的生活如此违背天堂之爱呢？此外，对自己的爱及其欲望里面还有一种产生快乐的燃烧火焰，这种快乐如此触动一个人的生命，以至于他几乎不相信它并不构成永恒的幸福本身。因此，许多人也认为永恒的幸福在于肉身生活结束后成为大的，被其他人，甚至被天使服侍；而他们自己却不愿服侍任何人，除非为了隐藏的动机，即服侍他们自己。在这种时候，他们声称他们只愿服侍主是一个谎言，因为那些以爱自己为动机的人甚至想要主也服侍他们，并且这种事越不发生，他们就越退离。因此，他们心里怀有成为主人自己并统治整个宇宙的渴望。当大多数人，甚至所有人都是这个样时，不难想象这将是一种怎样的统治！这岂不是地狱的统治？因为在地狱，每个人都爱自己胜过他人。这就是隐藏在爱自己里面的东西，或说是爱自己的内在特征。由此可见爱自己是何性质，我们也可从以下事实看出这一点，即：它里面隐藏着对所有不像奴隶那样顺服它之人的仇恨。它因隐藏着仇恨，故也隐藏着报复、残忍、欺骗和其它许多难以启齿的邪恶。然而，相爱是唯一的天堂之爱。相爱在于一个人不仅说，还承认并相信他完全不配，是卑鄙污秽的东西，主以其无限怜悯不断把他从地狱拉回并扣留，尽管他总是试图，甚至渴望一头扎进地狱。他之所以需要承认并相信这一点，是因为这是真的。不是主或天使为了获得他的臣服而想叫他承认并相信这一点，而是为了防止他高抬自己，或因骄傲而膨胀，尽管他本来就是这样。这就像听到粪便自称是纯金，或粪堆上的苍蝇自称是天堂鸟。因此，一个人越承认并相信自己本来的样子，就越退离对自己的爱及其欲望，并憎恶自己。他越这样做，就越从主接受天堂之爱，也就是相爱；这爱就在于愿意服侍所有人。他们就是“最小的”所指的人，这些人在主的国里会成为最大的(参看马太福音20:26-28; 路加福音9:46-48)。这些考虑表明是什么将外在人与内在人分离，主要是对自己的爱；而将外在人与内在人结合在一起的，主要是相爱；这爱永远不可能获得，除非对自己的爱退离，因为两者是完全对立的。内在人仅仅是相爱。人的灵本身或灵魂是死后活着的内层人。它是器官性的，因为只要人活在这个世界上，它就与肉体结合。这内层人，也就是他的灵魂或灵，不是内在人(译注：内在人英文是internal man；内层人英文是 interior man)；但当内层人有相爱在里面时，这内在人就在这内层人里面。属于内在人的事物是主的，以至于可以说内在人就是主。但只要一位天使或一个世人过着相爱的生活，主就会赐予他天堂的自我，以致他只感觉他凭自己行善，所以内在人被归于人，就好像是他自己的。然而，那些彼此相爱的人都承认并相信一切良善和真理都不是他们的，而是主的。他们承认并相信他们爱人如己的能力(尤其如果他们像天使，他们爱人胜己的能力)是主的恩赐；他们越不承认这恩赐是主的，就越远离这恩赐及其幸福。